Zmiana społeczna w socjologii zmiana mechanizmów w strukturze społecznej, charakteryzująca się zmianami symboli kulturowych, zasad zachowania, organizacji społecznych lub systemów wartości.
W całym historycznym rozwoju ich dyscyplina socjologowie zapożyczyli modele zmiany społecznej z innych dziedzin nauki. Pod koniec XIX wieku, kiedy ewolucja stała się dominującym modelem rozumienia zmian biologicznych, idee zmiany społecznej przybrały charakter ewolucyjny i chociaż inne modele udoskonaliły współczesne pojęcia zmiany społecznej, ewolucja nadal pozostaje podstawową zasadą.
Inne stworzone modele socjologiczne analogie między zmianą społeczną a postępem technologicznym Zachodu. W połowie XX wieku antropolodzy zapożyczyli się z językowej teorii strukturalizmu, aby opracować podejście do zmiany społecznej zwanej funkcjonalizmem strukturalnym. Teoria ta postulowała istnienie pewnych podstawowych instytucji (m.in. stosunków pokrewieństwa i podziału pracy) determinujących zachowania społeczne. Ze względu na ich wzajemny charakter zmiana w jednej instytucji wpłynie na inne instytucje.
Różne szkoły teoretyczne kładły nacisk na różne aspekty zmian. Teoria marksistowska sugeruje, że zmiany w sposobach produkcji mogą prowadzić do zmian w klasa systemy, które mogą skłaniać do innych nowych form zmian lub podżegać do konfliktów klasowych. Innym spojrzeniem jest teoria konfliktu, która działa na szerokiej bazie obejmującej wszystkie instytucje. Nacisk kładziony jest nie tylko na czysto dzielący aspekty konfliktu, ponieważ konflikt, choć nieunikniony, powoduje również zmiany, które promują społeczne integracja . Przyjmując jeszcze inne podejście, teoria strukturalno-funkcjonalna podkreśla integracja siły w społeczeństwie, które ostatecznie minimalizują niestabilność.
Zmiana społeczna może ewoluować z wielu różnych źródeł, w tym z kontaktu z innymi społeczeństwami (dyfuzja), zmian w ekosystemie (które mogą powodować utratę zasobów naturalnych lub rozległe choroby), techniczny zmiany (uosobieniem Rewolucja Przemysłowa, która stworzyła nową grupę społeczną, proletariat miejski) oraz wzrost liczby ludności i inne demograficzny zmienne. Zmiany społeczne są również stymulowane przez ruchy ideologiczne, gospodarcze i polityczne.
Zmiana społeczna w najszerszym znaczeniu to każda zmiana w relacjach społecznych. Patrząc w ten sposób, zmiana społeczna jest zjawiskiem wszechobecnym w każdym społeczeństwie. Czasami rozróżnia się wówczas procesy zmian w strukturze społecznej, które częściowo służą utrzymaniu struktury, oraz procesy, które ją modyfikują (zmiana społeczna).
Konkretne znaczenie zmiany społecznej zależy najpierw od rozważanego podmiotu społecznego. Zmiany w małej grupie mogą być ważne na poziomie samej grupy, ale nieistotne na poziomie większego społeczeństwa. Podobnie obserwacja zmian społecznych zależy od badanego okresu; większość zmian krótkoterminowych jest nieistotna, gdy analizuje się je w dłuższej perspektywie. Zmiany na małą skalę i krótkotrwałe są charakterystyczne dla człowiek społeczeństwa, ponieważ zmieniają się zwyczaje i normy, wynajdują się nowe techniki i technologie, zmiany środowiskowe pobudzają nowe adaptacje , a konflikty prowadzą do redystrybucji władzy.
Ten uniwersalny ludzki potencjał zmiany społecznej ma podłoże biologiczne. Jest zakorzeniona w elastyczności i zdolności przystosowawczej gatunku ludzkiego – z jednej strony prawie nieobecny biologicznie utrwalonych wzorców działania (instynktów), az drugiej – w ogromnej zdolności do uczenia się, symbolizowania i tworzenia. Konstytucja człowieka umożliwia zmiany, które nie są zdeterminowane biologicznie (czyli genetycznie). Innymi słowy, zmiana społeczna jest możliwa tylko dzięki biologicznym cechom gatunku ludzkiego, ale istoty rzeczywistych zmian nie można sprowadzić do tych cech gatunkowych.
Kilka pomysłów na zmianę społeczną zostało opracowanych w różnych kultury i okresy historyczne. Trzy z nich można wyróżnić jako najbardziej podstawowe: (1) idea upadku lub degeneracji lub, w kategoriach religijnych, upadek z pierwotnego stanu łaski, (2) idea zmiany cyklicznej, wzór kolejnych i powtarzających się faz wzrostu i upadku oraz (3) idea ciągłego postępu. Te trzy idee były już widoczne w starożytności greckiej i rzymskiej i od tego czasu charakteryzowały zachodnią myśl społeczną. Pojęcie postępu stało się jednak najbardziej wpływową ideą, zwłaszcza od czasów oświecenia XVII i XVIII wieku. Myśliciele społeczni, tacy jak Anne-Robert-Jacques Turgot i markiza de Condorcet we Francji i Adam Smith i John Millar w Szkocji rozwinęli teorie dotyczące postępu ludzkiej wiedzy i technologia .
Zrozumieć pozytywistyczną filozofię Auguste Comte'a i religię ludzkości Dowiedz się o pozytywistycznej filozofii Auguste Comte'a i jego próbach ustanowienia religii ludzkości. Open University (Partner wydawniczy Britannica) Zobacz wszystkie filmy do tego artykułu
Postęp był również kluczową ideą w XIX-wiecznych teoriach ewolucji społecznej i ewolucjonizm był wspólnym rdzeniem podzielanym przez najbardziej wpływowe teorie społeczne tego stulecia. Ewolucjonizm sugerował, że ludzie postępowali wzdłuż jednej linii rozwoju, że rozwój ten był z góry określony i nieunikniony, ponieważ odpowiadał określonym prawom, że niektóre społeczeństwa były bardziej zaawansowane w tym rozwoju niż inne, a najbardziej zaawansowane było społeczeństwo zachodnie. w związku z tym wskazała przyszłość reszty populacji świata. Ten tok myślenia został od tego czasu zakwestionowany i obalony.
ile głosów wyborczych ma Wisconsin
Podążając innym podejściem, francuski filozof i teoretyk społeczny Auguste Comte rozwinął prawo trzech etapów , zgodnie z którym społeczeństwa ludzkie przechodzą od etapu teologicznego, zdominowanego przez religię, poprzez metafizyczny etap, w którym abstrakcyjne myślenie spekulatywne jest najbardziej widoczne, i dalej w kierunku etapu pozytywistycznego, w którym przeważają teorie naukowe oparte na empirii.
Najbardziej obejmujący teorię ewolucji społecznej opracował Herberta Spencera , który w przeciwieństwie do Comte'a połączył ewolucję społeczną z ewolucją biologiczną. Według Spencera organizmy biologiczne i społeczeństwa ludzkie podlegają temu samemu, uniwersalnemu, naturalnemu prawu ewolucji: zmianie ze stanu stosunkowo nieokreślonego, niespójnego, jednorodność do stanu względnie określonego, zgodny , heterogeniczność. Innymi słowy, w miarę powiększania się społeczeństw stają się one bardziej złożone; ich części Rozróżniać , specjalizują się w różnych funkcjach i stają się w konsekwencji bardziej współzależne.
Myśl ewolucyjna zdominowała także nową dziedzinę antropologii społecznej i kulturowej w drugiej połowie XIX wieku. Antropolodzy tacy jak Sir Edward Burnett Tylor i Lewis Henry Morgan klasyfikowała współczesne społeczeństwa w skali ewolucyjnej. Tylor postulował ewolucję idei religijnych od animizmu przez politeizm do monoteizmu. Morgan uszeregował społeczeństwa od dzikich przez barbarzyńców do cywilizowanych i sklasyfikował je według ich poziomu technologii lub źródeł utrzymania, które wiązał z systemem pokrewieństwa. Zakładał, że monogamia była poprzedzona poligamią, a rodowód patrylinearny – matrylinearnym.
Również Karol Marks i Fryderyk Engels byli pod silnym wpływem idei ewolucyjnych. Marksowskie rozróżnienia między komunizmem pierwotnym, azjatyckim sposobem produkcji, starożytnym niewolnictwem, feudalizm , kapitalizm , a przyszły socjalizm można interpretować jako listę etapów w jednym ewolucyjnym rozwoju (chociaż tryb azjatycki nie pasuje dobrze do tego schematu). Marks i Engels byli pod wrażeniem antropologicznej teorii ewolucji Morgana, co stało się widoczne w książce Engelsa Geneza rodziny, własności prywatnej i państwa (1884).
Karol Marks Karol Marks. Z Nauki ekonomiczne Karola Marksa , Karl Kautsky, 1887
Fryderyk Engels Fryderyk Engels, 1879. Universal History Archive/Universal Images Group/REX/Shutterstock.com
Oryginalność marksowskiej teorii rozwoju społecznego polega na połączeniu dialektyki i gradualizmu. W ujęciu Marksa rozwój społeczny był procesem dialektycznym: przejście z jednego etapu do drugiego odbywało się poprzez rewolucyjną transformację, którą poprzedziła coraz większa degradacja społeczeństwa i wzmożona walka klas. U podstaw tego nieciągłego rozwoju leżał bardziej stopniowy rozwój sił wytwórczych (technologii i organizacja pracy ).
co oznacza wieża cn?
Marks był również pod wpływem przeciwprądu Romantyzm , który sprzeciwiał się idei postępu. Wpływ ten był widoczny w Marksowskim pojęciu alienacji, będącej konsekwencją rozwoju społecznego, który powoduje, że ludzie dystansują się od sił społecznych, które wytworzyli w wyniku własnych działań. Romantyczny kontrprogresywizm był jednak znacznie silniejszy w pracach późniejszych XIX-wiecznych teoretyków społecznych, takich jak niemiecki socjolog Ferdinand Tönnies . Tönnies rozróżniał między społeczność ( Społeczność ), w której ludzi łączyły wspólne tradycje i więzy miłości i solidarności oraz społeczeństwo ( społeczeństwo ), w której stosunki społeczne stały się umowne, racjonalne i pozbawione emocji.
Emile Durkheim i max Weber , pokazali socjologowie, którzy rozpoczęli karierę pod koniec XIX wieku ambiwalencja w kierunku idei postępu. Durkheim uważał, że rosnąca Podział pracy jako podstawowy proces, zakorzeniony w nowoczesności indywidualizm , co może prowadzić do anomii lub braku morał normy. Weber odrzucił ewolucjonizm, argumentując, że rozwój zachodniego społeczeństwa był zupełnie inny niż innych cywilizacji, a zatem historycznie wyjątkowy. Według Webera, Zachód charakteryzował się specyficznym typem racjonalności, który przyniósł nowoczesny kapitalizm, nowoczesną naukę i racjonalne prawo, ale także, z negatywnej strony, spowodował odczarowanie świata i narastającą biurokratyzację.
Émile Durkheim Émile Durkheim. Pictorial Press Ltd./Alamy
Max Weber Max Weber, 1918. Leif Geiges
Prace Durkheima, Webera i innych teoretyków społecznych z przełomu wieków oznaczały przejście od ewolucjonizmu do bardziej statycznych teorii. Krytykowano teorie ewolucyjne empiryczny powodów — mogą zostać obalone przez rosnącą masę wyników badań — oraz ze względu na ich determinizm i optymizm skoncentrowany na Zachodzie. Teorie zmian cyklicznych, które zaprzeczały długofalowemu postępowi, zyskały popularność w pierwszej połowie XX wieku. Należą do nich teoria włoskiego ekonomisty i socjologa Vilfredo Pareto o obiegu elit oraz teoria Oswalda Spenglera i Arnolda Toynbee o cyklu życia cywilizacji. W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku rosyjski Amerykanin Pitirim Sorokin opracował cykliczną teorię zmian kulturowych na Zachodzie, opisując powtórzenia zmian od ideału do idealizmu i sensacji iz powrotem.
Vilfredo Pareto Vilfredo Pareto.
Oswald Spengler Oswald Spengler, ok. 1930 r. 1930-36. Niemieckie Archiwa Federalne (Bundesarchiv), Image 183-R06610; fotografia, inż.
Chociaż zainteresowanie długofalową zmianą społeczną nigdy nie zniknęło, zniknęło na dalszy plan, zwłaszcza gdy od lat 20. do 50. XX wieku dominował funkcjonalizm, podkreślający współzależny system społeczny. paradygmat zarówno w antropologii, jak i socjologii. Ewolucja społeczna zastąpiła bardziej ogólną i neutralną koncepcję zmiany społecznej.
Badanie długoterminowych zmian społecznych odrodziło się w latach pięćdziesiątych i rozwijało się w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych. Teorie neoewolucjonistyczne głosiło kilku antropologów, w tym Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins i Elman Rogers Service. Autorzy ci trzymali się idei ewolucji społecznej jako długoterminowego rozwoju, który jest zarówno wzorowany, jak i łączny . W przeciwieństwie do XIX-wiecznego ewolucjonizmu neoewolucjonizm nie zakłada, że wszystkie społeczeństwa przechodzą przez te same etapy rozwoju. Dużo uwagi poświęca się raczej różnicom między społeczeństwami, a także relacjom wpływów między nimi. Ta ostatnia koncepcja stała się znana pod nazwą akulturacja . Ponadto ewolucja społeczna nie jest uważana za z góry określoną lub nieuniknioną, ale jest rozumiana w kategoriach prawdopodobieństw. Wreszcie rozwój ewolucyjny nie jest utożsamiany z postępem.
Ożywienie zainteresowania długoterminową zmianą społeczną wywołały próby wyjaśnienia różnic między krajami bogatymi i biednymi. W latach 50. i 60. zachodni socjologowie i ekonomiści opracowali teorie modernizacji, aby pomóc zrozumieć problemy tzw. kraje zacofane gospodarczo . Jednak niektóre teorie modernizacyjne były krytykowane za sugerowanie, że biedne kraje mogą i powinny rozwijać się – lub modernizować – na sposób społeczeństw zachodnich. Teorie modernizacyjne były również krytykowane za brak zainteresowania międzynarodowymi stosunkami władzy, w których kraje bogatsze dominują nad biedniejszymi. Relacje te znalazły się w centrum uwagi późniejszych teorii zależności międzynarodowych, których uosobieniem był system światowego kapitalisty, opisany przez amerykańskiego socjologa Immanuela Wallersteina. Jego teoria systemów światowych została jednak zaatakowana z powodów empirycznych i za to, że nie wytłumaczyła upadku Związku Radzieckiego i reżimów komunistycznych Europy Wschodniej oraz ich późniejszego ruchu w kierunku kapitalizmu i demokracji. Teoria Wallersteina również narysowała krytyka za niewytłumaczenie znaczącego wzrostu gospodarczego w krajach rozwijających się, takich jak Korea Południowa i Singapur, a także w Hongkong .
Copyright © Wszelkie Prawa Zastrzeżone | asayamind.com