Św. Tomasz z Akwinu , Włoski Święty Tomasz z Akwinu , nazywany również Akwinata , wg nazwy Doctor Angelicus (łac. anielski lekarz) , (ur. 1224/25, Roccasecca, niedaleko Aquino, Terra di Lavoro, Królestwo Sycylii [Włochy] – zm. 7 marca 1274, Fossanova, niedaleko Terraciny, Lacjum, Państwo Kościelne; kanonizowany 18 lipca 1323; święto 28 stycznia, dawniej 7 marca), włoski teolog dominikański, najwybitniejszy średniowieczny Scholastyczny . Opracował własne wnioski z Arystotelesa lokal , zwłaszcza w metafizyce osobowości, stworzenia i Opatrzności. Jak teolog , był odpowiedzialny za swoje dwa arcydzieła, Summa teologiczna i Summa przeciwko Gojom , dla klasycznej systematyzacji łaciny teologia i jako poeta napisał jedne z najpoważniejszych eucharystycznych eucharystyków hymny w liturgii kościelnej . Jego system doktrynalny oraz wyjaśnienia i rozwój dokonany przez jego zwolenników są znane jako tomizm. Chociaż wiele nowoczesnych rzymskokatolicki teologowie w ogóle nie znajdują św. Tomasza”. pokrewny , jest jednak rozpoznawany przez Kościół Rzymsko-katolicki jako jej czołowy zachodni filozof i teolog.
Św. Tomasz z Akwinu był członkiem Kościół Rzymsko-katolicki .
Św. Tomasz z Akwinu spędził większość swojego dzieciństwa w klasztorze benedyktynów na Monte Cassino, gdzie jego rodzice umieścili go jako przyszłego mnicha, gdy miał około pięciu lat. Dziewięć lat później wstąpił na Uniwersytet w Neapolu, zapoznając się tam z zakonem dominikanów, do którego wstąpił w wieku około 20 lat.
Najbardziej znane dzieła św. Tomasza z Akwinu, wszystkie napisane w języku łacina , zawierała traktaty teologiczne Summa przeciwko Gojom (ok. 1258–64) oraz Suma teologiczna (1265/66-73, pozostawiony niekompletny po śmierci); komentarze do Arystotelesa By anima ( Na duszy ) i Etyka nikomachejska ; i dzieła filozoficzne, takie jak: De ente et essentia (przed 1256; Byt i Istota ).
Św. Tomasz z Akwinu był największym z filozofów scholastycznych. Stworzył kompleksową syntezę chrześcijanin teologia i filozofia Arystotelesa, która wpłynęła rzymskokatolicki przez wieki i został przyjęty jako oficjalna filozofia Kościoła w 1917 roku. Później tomizm stał się ważną szkołą myśli nawet w obrębie filozofii świeckiej.
co oznacza ruch w nauce
Tomasz urodził się z rodziców, którzy byli w posiadaniu skromnej posiadłości feudalnej na pograniczu, który nieustannie sporny był przez cesarza i papieża. Jego ojciec był pochodzenia lombardzkiego; jego matka była z późniejszego dziedzictwa Normanów. Jego ludzie zostali wyróżnieni w służbie cesarza Fryderyka II podczas wojny domowej na południu Włochy między siłami papieskimi i imperialnymi. Tomasz został umieszczony w klasztorze na Monte Cassino w pobliżu jego domu jako oblat (tj. ofiarowany jako potencjalny mnich), gdy był jeszcze małym chłopcem; jego rodzina niewątpliwie miała nadzieję, że pewnego dnia zostanie opatem na ich korzyść. W 1239 roku, po dziewięciu latach spędzonych w tym sanktuarium życia duchowego i kulturalnego, młody Tomasz został zmuszony do powrotu do swojej rodziny, gdy cesarz wypędził mnichów, ponieważ byli zbyt posłuszni papieżowi. Następnie został wysłany na uniwersytet w Neapolu, niedawno założony przez cesarza, gdzie po raz pierwszy zetknął się z dziełami naukowymi i filozoficznymi tłumaczonymi z języka greckiego i arabskiego. W tym otoczeniu Tomasz postanowił dołączyć do Braci Kaznodziejów, czyli dominikanów, nowego zakonu założonego 30 lat wcześniej, który odszedł od tradycyjnej paternalistycznej formy rządów mnichów na rzecz bardziej demokratycznej formy braci żebraczych (tj. zakonów, których zbiorowe jak również osobiste ubóstwo sprawiło, że musieli prosić o jałmużnę) oraz od monastycznego życia modlitwy i pracy fizycznej do bardziej aktywnego życia przepowiadania i nauczania. Tym posunięciem zrobił wyzwalający krok poza świat feudalny, w którym się urodził i duchowość monastyczną, w której się wychował. Dramatyczny epizod naznaczył pełne znaczenie jego decyzji. Rodzice kazali go uprowadzić w drodze do Paryża, gdzie jego sprytni przełożeni natychmiast przydzielili go, aby był poza zasięgiem rodziny, ale także, aby mógł kontynuować studia na najbardziej prestiżowym i burzliwym uniwersytecie tamtych czasów .
Thomas uparcie trzymał się swojej rodziny pomimo roku niewoli. W końcu został wyzwolony i jesienią 1245 udał się do Paryża do klasztoru Saint-Jacques, wielkiego ośrodka uniwersyteckiego dominikanów; tam studiował pod kierunkiem św. Alberta Magnusa, wybitnego uczonego o szerokim zakresie intelektualny zainteresowania.
Tomasza z Akwinu św. Tomasza z Akwinu. Photos.com/Thinkstock
Ucieczka od świata feudalnego, szybkie zaangażowanie na Uniwersytecie Paryskim i powołanie zakonne do jednego z nowych zakonów żebraczych - wszystko to znaczyło wiele w świecie, w którym wiara w tradycyjne instytucjonalne i konceptualistyczny obiekt został zaatakowany. Spotkanie między ewangelia i kultura swoich czasów stanowił centrum nerwowe stanowiska Tomasza i kierował jego rozwojem. Zwykle jego praca przedstawiana jest jako integracja w chrześcijanin myśl o niedawno odkrytej filozofii Arystotelesa, w konkurencji z integracją myśli platońskiej, dokonaną przez Ojców Kościoła w pierwszych dwunastu wiekach ery chrześcijańskiej. Ten pogląd jest zasadniczo słuszny; bardziej radykalnie należy jednak stwierdzić, że dzieło Tomasza dokonało ewangelicznego przebudzenia na potrzebę odnowy kulturowej i duchowej nie tylko w życiu poszczególnych ludzi, ale także w całym Kościele. Thomasa trzeba zrozumieć w jego kontekst jako zakonnik żebraczy, pod wpływem zarówno ewangelizacji św. Franciszka z Asyżu, założyciela zakonu franciszkanów, jak i pobożności naukowej św. Dominika, założyciela zakonu dominikanów.
Kiedy Tomasz z Akwinu przybył na Uniwersytet Paryski, napływ nauki arabsko-arystotelesowskiej wzbudził ostrą reakcję wśród wierzących, a władze kościelne kilkakrotnie próbowały zablokować naturalizm i racjonalizm, które emanowały z tej filozofii i według wielu duchownych , uwodząc młodsze pokolenia. Tomasz nie bał się tych nowych pomysłów, ale podobnie jak jego mistrz Albertus Magnus (i Roger Bacon , również wykładał w Paryżu), studiował dzieła Arystotelesa i ostatecznie wykładał je publicznie.
kiedy urodził się Stephen F austin?
Po raz pierwszy w historii wierzący i teologowie chrześcijańscy zostali skonfrontowani z rygorystycznymi wymogami racjonalizmu naukowego. Jednocześnie postęp techniczny wymuszał na mężczyznach przeprowadzkę z prymitywny ekonomia społeczeństwa agrarnego do społeczeństwa miejskiego z produkcją zorganizowaną w cechach handlowych, z gospodarką rynkową i z głębokim poczuciem społeczność . Nowe pokolenia mężczyzn i kobiet, w tym duchownych, reagowały przeciwko tradycyjnemu pojęciu: pogarda dla świata i dążyli do panowania nad siłami natury poprzez wykorzystanie ich powód . Struktura filozofii Arystotelesa podkreślała prymat inteligencji. Sama technologia stała się środkiem dostępu do prawdy; sztuki mechaniczne były mocami humanizacji kosmosu. Tak więc spór o realność uniwersaliów, tj. pytanie o relację między słowami ogólnymi, takimi jak czerwony, a szczegółami, takimi jak ten czerwony przedmiot, który zdominował wczesną filozofię scholastyczną, został pominięty, a zgodny metafizyka wiedzy i świata.
Latem 1248 r. Akwinata opuścił Paryż wraz z Albertem, który miał objąć kierownictwo nad nowym wydziałem utworzonym przez dominikanów w klasztorze w Kolonii. Pozostał tam do 1252 roku, kiedy wrócił do Paryża, aby przygotować się do uzyskania tytułu magistra teologii. Po zdobyciu tytułu licencjata otrzymał licencja na nauczanie (licencja na nauczanie) na początku 1256 r. i wkrótce potem zakończył szkolenie niezbędne do uzyskania tytułu i przywilejów mistrza. W ten sposób w roku 1256 rozpoczął nauczanie teologii w jednej z dwóch szkół dominikańskich włączonych do Uniwersytetu Paryskiego.
Copyright © Wszelkie Prawa Zastrzeżone | asayamind.com